miércoles, 24 de junio de 2009

GAY PRIDE

Gay Pride » : una respuesta festiva y democrática a la discriminación.

La primera «marcha por el orgullo » tuvo lugar en 1969 a raiz del movimiento de protesta iniciado en « StoneWall » por un grupo de homosexuales neoyorkinos. « Stonewall Inn » era un bar de la calle Christopher Street en Greenwich Village (Nueva York) en él que la policía procedió a detenciones en la noche del 28 a 29 de Junio de 1969 como solía hacerlo en los bares Gays de la zona. Entonces, estaba prohibido en todo el estado, servir bebidas con alcool a homosexuales, llevar ropa del sexo opuesto o para los hombres bailar con otros hombres… Sin embargo, los bares Gays de Greenwich Village permanecían abiertos a cambio de frecuentes redadas por parte de la policía. Los clientes acostumbrados a estas humiliaciones, sufrían en silencio, eran tiempos de verguenza..
Pero aquella noche en « Stonewall », los clientes perseguidos se rebelaron, pronto respaldados por un movimiento de resistencia partido de la calle.
Los « Disturbios de Stonewall » (http://es.wikipedia.org/wiki/Disturbios_de_Stonewall) que marcaron el comienzo del movimiento de liberación Gay en EEUU, duraron varios días haciendo heridos en ambos bandos. Un año más tarde, se organizó una marcha en conmemoración de la fecha en que, por primera vez, se había resistido a la represión de la homosexualidad.
Desde entonces, el 28 de junio (con algunas variaciones según las ciudades) sigue siendo la fecha en la que se organiza « el día del orgullo gay », en todo el mundo.
Ya existían iniciativas de emancipación antes de Stonewall : por ejemplo en Suiza y Alemania en el siglo XIX y a principios del siglo XX . Sin embargo, los Disturbios de Stonewall constituyen una etapa clave en el proceso de emancipación al iniciar un cambio radical de actitud que también se encuentra expresado en la « Gay Pride »: a la verguenza se sustituye el orgullo.
Uno de los primeros logros del movimiento nacido de los disturbios de StoneWall fue la supresión de la definición de la homosexualidad como enfermedad en la calificación de la Asociación Americana de Psiquiatría

Tan pronto como en 1971, aparecen las primeras Gay pride en Europa, en Londres y en París.
Desde entonces ha ido evolucionando la opinión pública y la legislación respecto a la homosexualidad. En España,el 4 de julio de 2005, se legalizó el acceso al matrimonio y a la adopción (tema más controvertido) para las parejas homosexuales.
En Suecia, este año,la iglesia protestante desfiló en la Gay Pride de Estocolmo detrás de una pancarta que decía « El amor es más fuerte que todo »
En Francia, un estudio reciente indica que de 70% de opiniones desfavorables hacia los homosexuales en 1973, han pasado a 70% de opiniones favorables en el 2007.
Dicha evolución de las mentalidades también es consecuencia del compromiso de la comunidad Gay en la lucha contra la epidemia del SIDA, cualquier sean las víctimas, a través de organizaciones como ACT’UP que promueve el acceso a medecinas y a salud pública a precios módicos(http://www.actupparis.org/auppage07.html.
En día de hoy, 37 años después de los disturbios de Stonewall, son más de 150 las ciudades en las que se celebra la «Gay Pride » en el mundo.
Empezando como una marcha de unos miles de militantes, el desfile ha pasado a ser, a lo largo de los años, un acontecimiento anual reuniendo en algunas ciudades a cientos de miles de personas como en Madrid el pasado 30 de junio para la EuroGayPride http://www.europridemado2007.com/ES/index.php o en París en el 2006 cuando desfilaron hasta 800000 personas.
Es más : reanudando con el tema del Carnaval como momento de catársis y desahogo, el desfile no sólo ha estado ganando público entre a la comunidad Gay, Lesbiana o Trans sino que ahora también se apuntan heterosexuales, familias y en algunos casos, políticos en busca de visibilidad.
Sin embargo, no todos los países en los que existe un marco legal para la Gay Pride (como en los países de la UE), la acogen de la misma forma. O bien los organizadores temen las violencias o bien no se hace aplicar la ley..
La Gay Pride de Bucarest transcurrió el pasado 9 de junio bajo protección de la policía, el año pasado unos 50 skinheads la habían atacado.
En Lituania, la manifestación por la tolerancia (que no era una Gay Pride) se vió cancelada a consecuencia de presiones a pesar del apoyo político y logístico de la Unión Europea.
En Moscú, el alcalde lleva 2 años rehusando autorizarla aunque Rusia despenalizó La homosexualidad hace 14 años. A pesar de la interdicción, unas 200 personas entre las cuales se encontraban eurodiputados se juntaron el pasado 27 de mayo (fecha aniversaria de la despenalización). Estuvieron agredidos por oponentes sin que la policía interviniera.
La homosexualidad sigue siendo un delicto en más de 70 países en todos los continentes. Según menciona Amnestia Internacional, en 8 países puede suponer la pena de muerte.
http://commons.wikimedia.org/wiki/Image:Leyes_sobre_la_homosexualidad_01.PNG
En este contexto, uno puede preguntarse para qué sirve la Gay Pride ? Más allá del aspecto festivo, tendrá alguna eficacia al nivel político, un verdadero impacto sobre la opinión pública ?
Si algunos participantes gays lamentan lo que consideran « un desfile de heterosexuales bailando », otros temen que un movimiento organizado alrededor de un tema Identitario conduzca a cierto sectarimo, el mismo que se pretende combatir.
Para H. Maurel (presidente de una radio gay francesa), el desfile « permite a los gais identificarse con un movimiento aunque sólo fuera una vez al año. En este sentido poco importa que sean 100000 o 500 personas las que se reúnen ». Por otra parte, al romper el aislamiento de cara a la sociedad, constituye un instrumento de reconocimiento y de visibilidad : en esta ocasión, cada uno está invitado a posicionarse en un debate que muchos quisieran reservado a la esfera privada. No es casualidad que organizaciones como Act’up (en París en 1989) eligieron la Gay pride para hacer su primera aparición.
Más allá del tema de la homosexualidad, el rechazo al la verguenza que caracteriza la « Gay pride » llama la atención de cualquiera que se plantee el tema de la aceptación de uno mismo.¿Quizás sea aquél, el vinculo entre preocupación identitaria y universalismo, uno de los motivos por los que este evento consigue seducir a un público tan diverso ?
Siendo la Gay Pride una de las pocas manifestaciones en las que se desfila “por” algo (y no en contra), parece que està logrando compaginar lucha política y evolución de las mentalidades.

NUESTRA BANDERA GAY


NUESTRA BANDERA GAY
Colores y más colores, y con ellos las especulaciones de quién fue el que la hizo, como surgió y qué significa.

Pues, aquí les traigo un poco de historia sobre nuestra bandera gay que hoy día es utilizada como símbolo mundial de nuestro orgullo.

Bandera de orgullo gay

La primera bandera del Arco Iris gay fue diseñada en 1978 por Gilbert Baker, un artista de la ciudad de San Francisco. La misma se creó para complacer a un grupo de activistas gay que buscaban un símbolo que representara a esta comunidad en esa ciudad. Utilizando como inspiración la bandera de cinco listas llamada “Bandera de la Raza”, Baker le agregó tres listas más de color. La primera bandera la tiñó y la coció él mismo.
Los colores originales en las ocho listas tenían el siguiente significado: Rosado Hot para el Sexo, Rojo para la Vida, Naranja para la Sanación, Amarillo para el Sol, Verde para la paz con la naturaleza, Turquesa para el Arte, Índigo para la armonía y Violeta para el Espíritu. La primera vez que se utilizó esta bandera fue en 1978 durante la celebración del Día del desfile para la Liberación gay y lésbico en San Francisco.
Ese mismo año, asesinaron en dicha ciudad al Alcalde de San Francisco George Moscone y al supervisor abiertamente gay Harvey Milk, y debido a la sentencia tan poco severa que se le dio al asesino de ambos, Dan White, la bandera se comenzó a utilizar como símbolo oficial de la comunidad gay.
La bandera sufrió cambios de colores en esa época por la disponibilidad de algunos colores para su fabricación en masa. Como por ejemplo el Rosado Hot, que no se conseguía, por lo tanto fue eliminado de la bandera y quedaron sólo 7 listas de color.
En realidad, ya el arco iris había tomado auge, y en los años 1978-79cualquier bandera que tuviera una gama de colores era aceptada por la comunidad gay como una de sus banderas. Incluyendo entre estas banderas ya existentes como la de Banderas Cooperativistas, Banderas Budistas, Banderas Tibetanas, etc. Ya fueran horizontales o verticales.
En muchos casos se le añadió a la bandera el triángulo rosado, símbolo de los homosexuales condenados y perseguidos por los Nazi en la segunda guerra mundial. Y a su vez, restituyendo el rosado original de esta bandera.
Desde ese entonces han variado no sólo la forma de la bandera y la dirección de sus listas, sino las historias de los orígenes de la bandera y su significado. Actualmente se refiere al arco iris para denominar toda la variedad de gays que existen en el mundo, homosexuales, lesbianas, bisexuales, transexuales, etc. Todo acogidos dentro de una diversificada y colorida bandera.
Una de las ventajas para los gays es que estés donde estés viajando por el mundo, si vez una bandera de este tipo fuera de un local, bar, u hotel, lo más probable es que sea un local gay y esta bandera no sólo sirva para identificar al lugar como uno de los nuestros, sino también para darte la bienvenida a su ciudad.



La bandera actual no posee las dos bandas adicionales de color rosa y verde agua: dos colores que denotan la bisexualidad. El color verde agua fue asociado en la homosexualidad durante la Época victoriana.
• Rosado: la sexualidad.
• Rojo: la vida.
• Naranja: la salud.
• Amarillo: el sol.
• Verde: la naturaleza.
• Azul: el arte.
• Índigo: la armonía.
• Púrpura: el espíritu.
Estos dos colores aparecen en el Triángulo Bisexual Doble, y el color rosado denota una similaridad con el color del Triángulo Rosa. Es así que el 1979, la bandera de seis bandas fue utilizada para una de las primeras marchas del orgullo gay y los ocho colores originales de la bandera flamean sobre Castro (San Francisco) en San Francisco y en el Centro LGBT en la ciudad de Nueva York.

miércoles, 10 de junio de 2009

COMUNIDAD GAY Y UTOPIA


Comunidad y Utopía
los centros comunitarios son básicamente espacios de encuentro con vocación de fortalecer o formar una comunidad en torno a ellos"un espacio de interacción para los líderes gay y trans lesbico, bix. Un centro ubicado en un área cercana a cada zona de intervención, donde desarrollarán las actividades con la población objetivo y desde donde se irradiarán las actividades dirigidas a la comunidad respectiva".permitirá que los individuos desarrollen un sentimiento de responsabilidad sobre el cuidado de su salud y derechos. Es decir que una comunidad orgullosa, consciente de sus derechos y solidaria es una comunidad saludable.
Toda comunidad, para existir, necesita del sentimiento de nosotros que nace de la existencia de elementos comunes a quienes la integran. ¿Cuáles serían estos elementos en el caso de los gays?. ¿La orientación homosexual?, ¿El sentimiento compartido de ser víctimas de la discriminación?, ¿La vulnerabilidad frente al VIH debido a ciertas practicas sexuales comunes?.
El problema es que en la época en que vivimos ( la posmodernidad globalizada) se da cada vez mayor importancia a lo individual y la libertad. La nuestra es una época en que las utopías comunitarias basadas en la igualdad han perdido crédito y sólo sobrevive la "utopía del mercado".( cabe preguntarse ¿podrá la actual crisis capitalista darles un nuevo impulso a otras utopías?..habrá que verlo)
Para la psicoanalista Silvia Ons, el sujeto de nuestra época, el sujeto posmoderno utiliza máscaras, imposturas en las que no cree, lo cual habla de la separación entre lo simbólico y lo real. Lo simbólico ( como "la comunidad", como "el otro") se reduce a un simulacro vacío cuyo uso estará regulado por el mercado.
Lo que dice Oms nos permite apuntar que, además del individualismo hoy en día hay una fuerte tendencia hacia el cinismo, es decir a la negación de la existencia de otro, por lo que hablar de utopías comunitarias ( que implican preocuparse por ese "otro") podría estar fuera de tiempo y lugar.
El éxito o fracaso de la propuesta que subyace detrás del establecimiento de estos Centros Comunitarios dependerá de que los gays asuman que desarrollar un nosotros, es decir establecer un sentimiento de comunidad (que implica el desarrollo de lazos de solidaridad o reciprocidad a los que se de un importante valor simbólico) es importante para sus vidas y para su desarrollo como individuos.
Sin embargo, algunos todavía confían en que los seres humanos siempre son capaces de cambiar y creen que esa cínica desconfianza hacia todo y hacia todos no puede durar y que muy pronto surgirán nuevas utopías que disputen la hegemonía a la utopía excluyente del mercado.
Queda por ver si los gays tienen aún el potencial y la voluntad para creer en utopías y si desarrollar una comunidad, ya sea basada en la orientación sexual o en el sentimiento de ser víctimas de la discriminación o en la vulnerabilidad frente al VIH, es una de ellas.